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圣严法师遗言

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2009-02-20 23:41 | 只看楼主

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圣严法师遗言

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2009年2月3日，农历正月初九，法鼓山创办人圣严法师舍报西归。圣严法师遗言内容如下：

　　一、出生于一九三○年的中国大陆江苏省，俗家姓张。在我身后，不发讣闻、不传供、不筑墓、不建塔、不立碑、不竖像、勿捡坚固子。礼请一至三位长老大德法师，分别主持封棺、告别、荼毗、植葬等仪式。务必以简约为庄严，切勿浪费铺张，灵堂只挂一幅书家写的挽额“寂灭为乐”以作鼓励；恳辞花及挽联，唯念“南无阿弥陀佛”，同结莲邦净缘。

　　二、身后若有信施供养现金及在国内外的版税收入，赠与财团法人法鼓山佛教基金会及财团法人法鼓山文教基金会。我生前无任何私产，一切财物，涓滴来自十方布施，故悉归属道场，依佛制及本人经法院公证之遗嘱。

　　三、凡由我创立及负责之道场，均隶属法鼓山的法脉，除了经济独立运作，举凡道风的确保、人才的教育、互动的关怀及人事的安排，宜纳入统一的机制。唯在国外的分支道场，当以禅风一致化、人事本土化为原则，以利纯粹禅法之不堕，并期禅修在异文化社会的生根推广。

　　四、法鼓山总本山方丈一职，不论是由内部推举，或从体系外敦聘大德比丘、比丘尼担任，接位之时亦接法统，承继并延续法鼓山的禅宗法脉，亦不得废止法鼓山的理念及方向，是为永式。佛说：“我不领众，我在僧中”，方丈是僧团精神中心，督策僧团寺务法务僧断僧行，依法、依律、依规制，和乐、精进、清净。

　　五、我的著作，除了已经出版刊行发表者，可收入全集之外，凡未经我覆阅的文稿，为免芜滥，不再借手后人整理成书。

　　六、在我身后，请林其贤教授夫妇，将我的“年谱”，补至我舍寿为止，用供作为史料，并助后贤进德参考。故请勿再编印纪念集之类的出版物了。

　　七、我的遗言嘱托，请由僧团执行。我的身后事，不可办成丧事，乃是一场庄严的佛事。

　　八、僧俗四众弟子之间，没有产业、财务及权力、名位之意见可争，但有悲智、和敬及四种环保的教育功能可期。诸贤各自珍惜，我们有这番同学菩萨道的善根福德因缘，我们曾在无量诸佛座下同结善缘，并将仍在无量诸佛会中同修无上菩提，同在正法门中互为眷属。

　　九、在这之前本人所立遗言，可佐参考，但以此份为准。

　　末后说偈：“无事忙中老，空里有哭笑，本来没有我，生死皆可抛。”

（信息来源：法鼓山）

夏美文化最后编辑于 2009-02-21 00:22:47

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从小我到无我：坐禅的三个阶段

从小我到无我：坐禅的三个阶段

目前，我在美国教的坐禅方法，共分三个阶段：
　　第一阶段:平衡身心的发展，达到身心的健康,对身体方面我们注重行、坐、站、卧的各种姿势的示范和纠正。同时教授行、坐、站、卧各种运动的健身方法，是综合印度的瑜伽及中国的导引，自成一套适合于坐禅健身，并有助于坐禅功效的运动方法。所以，一个坐禅而有若干效果的人，他的身体必然是健全并且能够忍苦耐劳的。对心理方面，我们注重人的烦躁、多疑、忧虑、恐惧、意志涣散等情绪的消除，使之建立自信、果断、乐观、宁静和稳定的情操。

　　一个好学生，在我们这里上了五课至十多课，就可完成第一阶段，而能得到如上的两种显著的效果。所以我们有一位学生在其报告中说：“我觉得打坐对我及另外好些人极有用处，我们无论由于职业性或习惯性，差不多每分每秒都在用脑的人，打坐确实是很舒服、很需要的一种休息和调剂，即使没有更远大更重要的目标，仅仅这一点，打坐已经是一种值得的修行.”我给每一班学生上第一课的时候，总是要问他们每一个人，来学坐禅的目的是什么!希望在身体方面获得利益，抑是希望在心理方面求取帮助?大多数是为了在心理方面求帮助而来学禅。可见今日生活于美国社会中的人们，在现实环境的强烈刺激和压挤之下，神经过度紧张，有很多人的心理都失去了平衡，除了严重到要去请教精神科医生之外，他们就来学习坐禅。我有一位妇女学生，她是某一著名大学非常优秀的讲师，初次见我，便问我能不能帮她一个忙，替她解除紧张不安的情绪，我说这对于学习坐禅的人而言，乃是太容易的事了。结果她在上了课之后，便觉得坐禅对她的生活乃是一大恩惠。

　　这第一阶段的方法很简单，主要是使你放松全身的肌肉和神经，将注意力集中于你所学到的方法上，因为肌肉和神经的紧张，关系着你的头脑的活动，如何减轻你的脑部的负荷，是关键所在。当你的妄想及杂念渐渐减少之时，你的脑部就可渐渐地得到休息，脑部对于血液的需求量越来越少，便有更多的血液，遍流全身。同时由于你脑部轻松的原故，全身肌肉也放松了，因而血管放大，周身感到舒适，精神自然感到爽朗，头脑的反应也自然更为明快和轻松了。

　　如果仅为身心的平衡，而来学坐禅的人，学完第一阶段，大概就觉得够了。可是有很多的学生，经过了第一阶段，尚不够满足，有的学生根本也是为了第二阶段的目的而来学禅的。

　　第二阶段:从小我到大我,当在第一阶段的时候，仅能使你把混乱的心念，集中起来，练习注意力的集中之时，照样尚有其它的杂念，在你脑海中或多或少地时隐时现。在观念上，你的目的，是为了身心的健康，为了使自己练习坐禅而获得利益。所以，纯粹是自我中心的阶段，谈不上哲学的理想和宗教的经验。到了第二阶段，便要使你从小我观念中解放出来。到了第二阶段，才是进入冥想的程度，在练习老师所教的修行方法之时，要把小我观念的范围扩大，大到与时间及空间等量齐观，使小我融入于整个的宇宙之中，与宇宙合一，向内心看时，无限深远，向外界看时，无限广大。既然已与宇宙合而为一，自己的身心世界便不存在了，存在的是无限深远及无限广大的宇宙。自己不仅是宇宙的一小部分，乃即是宇宙的全体。

　　当你在坐禅时，得到如此的体验之后，你便能理解到哲学上所讲的理念或本体是什么了，现象的存在，又是什么了。因为，一切现象，是本体的浮面或表层。以肤浅的观点看起来，一切现象，虽然千差万别，各有不同的性质，实际上，现象的差异，并无碍于本体的完整。比如，我们所处的地球，虽有无法计算其类别的动物、植物、矿物，或气体、液体、固体，不断地在生灭变异，这是地球的现象。若从地球之外的其他星球看地球，它仅仅是一个物体而已。只要我们能有机会摆脱自我或主观观念的束缚，站在全体的客观立场，来观察一切现象，就会把对立和矛盾的观念打消。假如再将本体和现象，用一棵树来作比喻，树，无论大小，若从树叶或树枝的各个立场看，它们是有差别的，叶与叶之间，枝与枝之间，也会发生互相磨擦的现象，若从树的根干的立场看，不论是树的那一部分，无一不是统一的整体了。

　　在这第二阶段的过程中，能使你体验到，你不仅是孤立的个别存在，你是普遍地存在于深广无限的宇宙之中，你与环境之间的矛盾，不存在了，对于环境的不满、忿恨、喜爱、渴望，也即是排斥和追求等的心理，自然消失，你所感受到的，乃是宁静和充实，因为消除了自私的小我，能把一切人和一切物，都视为由我的本体所产生的现象，所以爱一切人和一切物，如同爱护小我一样，这就是一般大哲学家的心量了。

　　当然，一切伟大的宗教家，也必定曾经有过这第二阶段的体验，当他们从小我的境域中解脱出来之后，发觉自己的本体，即是全体宇宙的存在，自己与宇宙万物，无二差别，万物的现象是由他们的自体衍生出来。他们有责任爱护万物，也有权力支配万物，好象我们有责任爱护自己所生的子女，也有权力自由支配属于自己的财富一样。这就形成了神与万物之间的关系：把他们从冥想中体验到的宇宙本体，人格化而构成上帝的信仰；把上帝自爱这个大我的观念，具体化而构成救世主或神的使者的使命；把一切现象统一化而认作被创造及被救济的对象。结果，有些大宗教家，以为他们的灵的本质与神是相同的，由神的现实化而成为人，所以他们本身是救世主；有些宗教家，以为他们的灵的本质虽与神相同而不可分割，他们的肉体的现象，则为奉神之命而来世间传达神意的使者。

　　一般的哲学家或宗教家，到了第二阶段的顶峰，便会觉得他们的智慧是无限的，力量是无穷的，生命是永恒的了。但是，“我”的范围越大，自信心的程度越强；强烈的自信心，实际上就是优越感和骄慢心的无限升级，所以称为大我，所以也并不等于已从烦恼中得到了彻底的解脱。

　　第三阶段从大我到无我：人到了第二阶段的高峰之时，自觉到“我”的观念已不存在，但那仅是扬弃了自私自利的小我，并未能把本体的理念或者神的实在也否定掉，不论你称它为真理、唯一的神、最高的权威、不变的原则，乃至佛教所称的佛陀，如果你认为它是实有的话，那都不出乎大我的境界，均不出乎哲学及宗教的范围。

　　必须告诉你，到了第三阶段，才是禅的内容，禅是无法想象的，它不是一种观念，更不是一种感觉，不是可用任何抽象的理念或具体的事物可以说明它的。冥想固然是普通的人通向禅之道路的应经过程，到了禅的门口，冥想的方法也用不上力了。正象用各种交通工具，把你一程一程地转运到最后一个地方，前面是一座高山的峭壁，这座峭壁，向上看不见其顶，向左右也看不见其边际。这时有一位曾经到过峭壁那边的人，向你指着峭壁说，禅的天地就在峭壁的那一面，通过峭壁你就进入禅境了。但是，他又告诉你，你别寄望用什么交通工具飞越它，或者绕过它，或者穿透它，因为它是无限的本身，你不可能用任何方法通过它。

　　纵然是一位高明的禅师，把学生引到此处之时，也会觉得无能为力了，他虽是过来人，他却不能把你拉过去，正好象母亲饮食，不能使得她的不肯饮食的婴儿解除饥渴的道理一样。这时候，他唯一能够帮助你的地方，是告诉你，把你过去的一切经验、一切知识、一切你以为是最可靠的、最伟大的、最实在的东西和观念，全部解除，连你要进入禅境的希望也得解除掉。正象你要进入一座特别神圣的建筑物之前，那个守门的人会告诉你，不但不准携带兵器，连所有的衣帽鞋袜也要脱下，不但要一丝不挂，连你的肉体和心灵也要全部解除了，方许你进去。因为禅定是无我的天地，当你心中尚有一丝凭借的时候，便无法与禅相应。所以禅是智者的领域，也是勇者的领域，若非智者，不能相信解除了一切凭借之后，尚有另一个境界会在你面前出现；若非勇者，要把自你有生以来，不论是思想的或知识的，精神的或物质的，所有一切，全部抛弃，是很难做到的。

　　也许你会问：要作如此大的牺牲，进入了禅境之后，又有什么益处呢?告诉你：当你存有这个问题之时，你是不能进去的，求取利益之心，不论为己或为人，都是有我的境界。中国禅宗的第六祖，教人进入禅境的开悟方法，是“不思善，不思恶”，也就是把人与我、内与外、有与无、大与小、好与坏、烦恼与菩提、迷与悟、虚妄与真实、生死之苦与解脱之乐等等的对立的观念，全部打消了，禅境与悟境才会发生在你的生命之中，使你获得一个新的生命，这新生命是你本来就有而未曾发现过的。禅宗称它为父母未生你之前的本来面目。这既不是肉体身心的小我，也不是宇宙世间的大我，乃是不受任何烦恼束缚困扰的彻底自由。要进入这样的禅境，并非易事，许多人学了数十年的禅，静坐了数十年，仍然不得其门而入，如果你的因缘成熟，或者遇到了高明的禅师，在他的悉心督促之下，进入禅门，也不困难，他会采用种种使你看来似乎违背常情常理的态度、动作、语言，作旁敲侧击的引导，使你很快地达成进门的目的。当这位禅师告诉你，你已进门的时候，你才发觉，禅是无门可入的，未入之前不见门在何处，进入之后，门也并不存在，否则便有内外之分及迷悟之别了，若有分别，仍不是禅。在第二阶段时，虽已觉得我是不存在的，而宇宙本体或最高的真理，仍是存在的；虽然承认一切差别的现象，不过是宇宙本体或最高的真理的衍生，而内在的本体和外在的现象，仍是对立的；除非等到一切现象的差别，全部消失而回归于真理或天国之时，才是绝对的和平及统一之外，当现象界还在活动的时候，矛盾和忧患、痛苦与罪恶，仍是免不掉的。所以哲学家和宗教家，虽见到了本体的宁静，却无法驱除现象的混乱。

　　进入禅境的人，所见的本体和现象，不是两样对立的东西，甚至也不能用同一只手的手背和手掌来作比喻。这是因为现象的本身，就是本体那个东西，离开现象，并非另有本体可求，本体的实在，即在于现象的不实在之中；现象是变幻不已的，没有常态的，这就是真理。当你体验到了现象不是实在的东西之时，你便从现象造成的一切的人我、是非的观念，以及贪欲、忿恨、忧虑、骄慢等的烦恼心中得到解放，你不必追求宁静和清净，也不必厌恶烦恼与杂秽。你虽生活在现实的环境之中，任何环境，对你而言，无处不即是清净的佛土，未悟的人看你，你是平常的人，你看平常的人，则无一不与诸佛相同。你自觉你的自性与诸佛的自性一样，佛的自性普遍于时空，所以你会不期然而然地运用你的智能和财力，普施于一切处、一切时的一切众生。

　　这是我向你透露了一点进入了禅的悟境之后的心境，也是从小我而到无我的修行过程。不过，最初开悟而进入禅境的人，在禅境的历程上，尚在起步的阶段，还有多少路程要走?尚有怎样的景色可见?如有机会，下次再告诉你吧!

（信息来源：中国佛教文化网）

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有聚有散才能成长

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俗话说："天若有情天亦老"，可见爱情、友情、亲情虽然能带给我们很多的温暖，却也充满痛苦的催折，尤其是生离死别时，更是让人痛苦。因此有人以为，只要将情感斩断，就再也不会痛苦了!然而如同佛所说，众生都是"有情"，就是因为众生有爱的缘故。

众生最爱的是自己的生命，其次则是和自己生命相关的人、事、物。亲情由第一代传到第二代，象徵了生命的延续。爱情也是一样，因为有了男女的结合，才有后代的出现，因此这个结合也和自己生命的延续有关。至于友情，虽然和生命的延续并没有那麽直接的关係，但是人活在世界上，一定需要养分，除了饮食的养分之外，还必须从精神上获得滋养，而友情就是最好的精神滋养，所以友情和生命还是有关係的。

既然情爱和生命息息相关，无论是否定它，或是硬生生地把它切断，都不合乎世间的法则，也不合乎人情的道理。从佛法的立场来看，无论是亲情、爱情或友情，都是因缘所生，有因有缘才使得大家生活、聚集在一起，也才能够彼此互相合作。但是我们要明白，因缘聚散是天经地义的，就如我们常常听人说："天有不测风云，人有旦夕祸福"，或是"月有阴晴圆缺，人有悲欢离合"，可见生、死、聚、散都是正常的事。

既然聚散是必然的事实，那就没有什麽好痛苦的了。佛法常常教人要用平常心来看待所有一切发生的事，这样在相聚时，就不会太过兴奋，而分离时，也不会那麽忧苦。而且，人生在世，就是要有聚有散才能成长、有生有灭才能进步，如果没有生灭变幻，我们就会老是停留在同一个现象之中，不但觉得很无聊，也不能够成长。例如，今天和这两个人在一起，明天又和另外两个人在一起，这样就能把原本的人际网络扩大了，人际网络一旦扩大，生命的层面就会扩大，而层次也将提高。

所以，聚散的过程其实是让我们成长的一种力量，因为层次和层面的提高、扩大，使我们的生命过程更充实、更饱满，也更加多彩多姿，这不是一件很好的事吗?

更何况，离别既然也在生灭变异之中，所以它也是一种暂时的现象，一时的分离并不表示永远都不能再见面了。而且今天这个时代，我们可以随时随地透过网路联络，即使相隔遥远，也能立刻与对方面对面谈话。而人是高等动动，本来就着重精神的交流，就算身体没有在一起，仍然可以随时随地互通有无、互通讯息，离别也就不再显得那麽痛苦了。

其实，离别之所以让人感到痛苦，问题的关键仍在于大家难免都希望自己喜欢、执着的，能永远留在自己身旁，这才是使情爱变得痛苦的真正原因。所以，只要转变自己的心境和看法，以平常心来看待离别，并且掌握聚散离合所带来的成长契机，就不会再为离别而担心苦恼了。

(信息来源：佛教在线)

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沉痛悼念台湾法鼓山创办人——圣严法师

沉痛悼念台湾法鼓山创办人——圣严法师

王孺童

佛学研究网台北讯

刚刚还沉痛于吴立民大阿阇梨圆寂的忧思中，今日又从宝岛台湾传来噩耗：2009年2月3日下午4时，台湾法鼓山创办人圣严法师，因病医治无效，在台湾圆寂，享年80岁。

　　圣严法师是一位学者型的高僧，其在佛学及诸多领域，颇多造诣，著作等身。圣严法师特别重视佛学研究，大力支持促进祖国大陆与台湾佛学界的学术交流。我与圣严法师的几次直接交往，也是基于各种两岸佛学研讨会之机缘。

　　圣严法师一生经历展转传奇，回顾其一生化仪，是对法师最好之追思。

　　圣严法师（1930—2009），俗名张保康，江苏南通人。十三岁在故居的狼山广教禅寺出家，1949年到台湾，服役十年后，于东初老人座下再度剃度。1969年赴日本东京立正大学深造，在六年后，他完成了文学硕士及博士的学位。1985年创办中华佛学研究所，1989年创办法鼓山。2006年，担任“你可以不必自杀网”代言人，劝告有意自杀的人：“多想两分钟，你可以不必自杀，还有许多的活路可走。”

　　一、童年

　　圣严法师，1930年农历12月初四出生于江苏省南通县狼山前的小娘港，俗家姓张。其祖父张希凡、祖母蒋氏，父亲张选才、母亲陈氏。据其父母所述，此张氏家族原居于长江出口崇明岛脚盆圩，因大水而迁至南通狼山前，而且大都居于南通和海门一带，1931年以后，则除了部分住在海门县之外，大多数则迁居至常熟县常阴沙。法师俗家中有六个兄弟姊妹，其排行最幺，为其母张氏于四十二岁时产下，上有三个哥哥、两个姊姊。

　　二、少年

　　1943年夏，法师虚龄十四，一位姓戴的邻居自江北狼山游历而来，闻说狼山广教寺方丈托他在江南找沙弥，一方面出于被动，另一方面却又出于自愿地将生辰八字交予此为戴居士送上狼山请示，是年秋，便亦由戴居士带上狼山出家。

　　江苏省境内长江北岸，北自徐州、南迄崇明，除了连云港的云台山，仅在南通市南郊约九公里处，有五座山头临著长江。由右至左分别为：黄泥山、马鞍山、狼山居中、剑山及军山。五山之中，则以狼山灵峰独秀，被古来兵家视为天然的江防要塞，亦为苏北民众进香的佛教胜地。

　　圣严法师在狼山仅居住至1944年10月间，便去了一趟上海，之后再回到狼山，直到1946年春天，复又离开至上海，自此便没再回到南通了。而最后将要离开之时，狼山已被当时抗日的国军连番驻防，狼山已不复见昔日的香火鼎盛了。

　　圣严法师的佛法学识根基，则在狼山上出家半年以后，除了世代的长辈适时督导之外，另有一位教导《禅门日诵》的法师，以及一位教导四书五经的还俗居士传授学识与涵养。之后，到了上海的大圣寺，每天为施主家里增福延寿及超荐亡灵而诵经、拜忏、放焰口之外，再无余力读书。法师为了读书，于1947年春，便离开了上海大圣寺，到同样位于上海的静安寺佛学院，当一名插班的学僧。

　　静安寺佛学院课程大概是中学到大学的程度，英文和数学是小学高年级到初中，国文是高中程度，佛学则是教《大乘起信论》、《梵网菩萨戒经》、《印度佛教史》、《八宗纲要》、《八识规矩颂》等。

　　法师在静安寺一连住了五个学期，直到1949年入伍从戎为止。

　　三、军旅

　　圣严法师在其所著之自传《学思历程》一书中提到在1949年之所以选择加入军旅从戎，而最后又选择了通信连，其主要原因则如在书中所述：
　　“当时的社会和国家的局面，除了有钱自备机票和船票离开大陆，只有进入军队是通往台湾最容易的路。我既无信徒，也没有积蓄，更不能得到师长的同意和资助，所以考虑再三，只有选择从军的路。而招兵站的军官说明了，只要人数招齐了，马上开船送往台湾，接受新军的训练；见到我们几人是和尚的身份，大概不便直接上战场去冲锋陷阵，所以建议我们做军中的后勤工作。”

　　圣严法师从军时照片在军队生活中是另一种生活方式的转变，由于法师在军队里主动地声明了：“原来我是和尚，还来还要作和尚！”所以虽然在军队里的生活固然困苦，但依然在每逢假日之时，能够保有自我信修的空间。是年，5月19日在上海外滩码头上船前往台湾。经过两天的航程，在台湾高雄上岸。其后，经一夜的移动则在新竹驻扎下来。随著部队几经移防、驻扎，于1950年6月以上士报务员的阶级，分发到台北县金山乡的海边339师1016团团部所在地，在金山、石门、小基隆沿海一带住了两年多。之后随著部队的整编以及升迁考试，到了高雄县凤山镇陆军第二军团司令部任准尉军官，那时是1954年6月。

　　在这段时间里，陆陆续续地在《学僧天地》、《雄狮》、《当代青年》……等期刊发表文章。1953年报名参加李辰冬博士主办的中国文艺函授学校，选读小说班，当时的老师有谢冰莹、沈樱、赵有培等六七位当代著名的文艺作家。而这个时期创作的作品仅余被刊于《文坛》杂志的《母亲》和《父亲》两个短篇，之收录于佛教文化服务处出版的《佛教文化与文学》。由于文笔锋健在1956年秋天调到国防部，也开始了大量阅读与发表文章的时光。在这段时间内，接触了太虚大师“人成即佛成”以及印顺法师的“人间佛教”，也对于佛教的问题陆陆续续地写了许多文章，并成为了日后对于佛学、佛教的主要理念。

　　四、出家

　　从1949年5月8日入伍，到1960年1月正式退伍。这一段军旅生涯超过了法师少年和尚的年数，但在其心中一直认为自己是个出家的和尚。这一次出家，是依止镫朗东初老人（西元1907年—1977年）为剃度师，所给的法派字号为“慧空圣严”。东初老人是太虚大师的学生，也曾经担任江苏省镇江名刹曹洞宗定慧寺的方丈，亦是曹洞宗创始人洞山良价下第五十代传人，老人同时也在临济宗下常州天宁寺参学，亦在临济宗普陀山系的寺院出家，故一人传承曹洞宗与临济宗两支法门。圣严法师除了从东初老人得到两系的传承之外，在1978年12月5日承临济宗法脉的灵源和尚将法脉赐给圣严法师，其法脉字号为“知刚惟柔”，并给了一份法脉传承谱《星灯集》，使其与鼓山涌泉寺临济宗派下法脉有了传承关系，并同时成为临济义玄之下第五十七代传人。

　　东初老人为承继太虚大师遗志鼓吹“人间佛教”的建立，故与几位佛教青年合办了《人生》月刊，当法师投到东初老人座下时，正当《人生》的主编提出请辞的要求，故法师于是从投稿者而成为主编，前后一共为它服务了两年。1961年农历8月，法师于基隆八堵的海会寺，依道源能信长老（西元1900年-1988年）座下，求受沙弥、比丘、菩萨的三坛护国千佛大戒，而被选为沙弥首。

　　五、戒律

　　1961年秋天，受了三坛大戒之后，十月下旬回到北投中华佛教文化馆，待了一个星期不到，便向东初老人辞行，也同时请辞《人生》月刊的编务。然后法师一人来到高雄县美浓镇广林里的“大雄山朝元寺”修持佛经、戒律。这段时间内修读了有关戒律学的《四阿含经》，即是指：《长阿含经》、《中阿含经》、《增一阿含经》、《杂阿含经》，奠定了日后戒律学的基础。这段时期内，法师在《佛教文化与文学》发表了有关戒律学的文章：1961年6月发表《优婆塞戒经读后—如何成为理想的在家菩萨》；1962年3月发表《弘一大师三十三种律学合刊读后》，在本篇中对于菩萨戒有如下的看法：“《璎珞经》中说，有戒可犯是菩萨，无戒可犯是外道；所以有戒而犯者，胜过无戒而不犯；受了菩萨戒，发了菩提心的人，即使犯了戒，犯戒的罪业虽重，并要遭报，但其必将由于他曾受过菩萨戒，而可决定得度成为真实的菩萨，乃至证得无上的佛果……故我希望在加弟子们，均能发最上心，求受菩萨戒。”

　　之后，写成了十九万字的《戒律学纲要》，交给星云法师的佛教文化服务处发行。书分七章依序为：《绪论》、《皈依三宝》、《五戒十善》、《八关戒斋》、《沙弥十戒与式叉六法》、《比丘比丘尼戒纲要》、《菩萨戒纲要》，目前已成为国内外两岸三地之间著名的戒律学教材。南京金陵刻经处，也将这本书翻印流通。

　　六、宗教论战与著述

　　面对佛教环境被教内外所污染和误解，圣严法师感念于环境的隳坏与教义之不彰，遂起而为文，以匡正佛法。在那个阶段的早期，主要由煮云法师在公园里公开演讲佛教与基督教的比较，但随著煮云法师的身体状况不佳，也停止应战了。同时，另有一位长老印顺法师，本是基督徒出身，经过三十年的学佛之后，竟有人上门寻他挑战、向他传教，印顺长老遂有感写下两篇长文：《上帝爱世人》及《上帝爱世人的再讨论》，之后又因为有位杜而未神父将佛教信仰套入月神信仰，又引发了一篇《东方净土发微》。

　　煮云和尚在台南公园所讲的“佛教与基督教的比较”，后由李至刚居士记录成书，在1950年代蔚为佛教潮流。之后，有位在《基督教生命双月刊》当主笔的基督徒吴恩溥先生针对煮云法师的言论著作了一本《驳佛教与基督教的比较》，内容多有攻讦之词，而这本《驳佛教与基督教的比较》辗转到了法师的手上，经读后，法师认为其中有许多偏颇的论调，遂而利用十天的时间，为文写下了《评驳佛教与基督教的比较》一书，以疏解其中偏颇的言论。

　　之后，陆陆续续于1959年写下一篇《关于胡适思想的宗教信仰》，指陈胡适先生的宗教观；写《论佛教与基督教的同异》以返正香港道风山“基督教中国宗教研究社”所出版的《景风》杂志对于佛教与基督教的混淆，随后又再次发表一篇《再论佛教与基督教的同异》以正视听。

　　在1964年到1966年之间，陆陆续续写成了几篇文章，分别交给《海潮音》、《觉世》、《香港佛教》等佛教杂志刊出，1967年后则交由佛教文化服务处集结成册出版，书名为《基督教之研究》，在其《自序》中提到了：由于基督教的攻佛、破佛、叫阵挑战，才使我对基督教发生了研究的兴趣，结果使我写成了一本书，所以本书的功臣，应该是攻击佛教的基督徒。我为写作本书，特别精读了五十多种有关的中西著作。我的态度，是以西方学者的见解，介绍西方人信仰的宗教，是用基督徒正统的素材，说明基督教内容的真貌，同时也对佛教与基督教之间若干重要问题，做了客观和理性的疏导。我不想宣传基督教，也无意攻击基督教，只是平心静气地加以分析研究，用历史的角度，考察基督教。

　　本书的出现，获得了宗教界正反两极的反应，而对于基督教的基本教义派者，更是极力地加以攻讦。此后关于宗教的专著论述先后出版：1968年出版《比较宗教学》、1969年8月写成《世界佛教通史》上册，此二书目前仍为华文地区佛教教育课程所习用的教本。

　　七、留学

　　1969年3月14日圣严法师在没有任何支援之下，离开台北前往东京。初到东京，便向位于品川区的立正大学佛教学部办理入学登记。当时，法师已经年届三十又九了。

　　1971年圣严法师确定了其硕士论文：“大乘止观法门之研究”，论文内容共分三章：一、大乘止观法门的组织及其内容，2.大乘止观法门的真伪及其作者，3.大乘止观法门的基本思想。论文完成后，请了驹泽大学的佐藤达玄先生以及牛场真玄先生加以润饰，并抄寄一份回台湾给《海朝音》杂志发表。1971年10月将全书翻译成中文，并于1979年由东初出版社出版。

　　1973年立正大学的一位退休教授—牛场真玄先生，将印顺法师的《中国禅宗史》译成日文，送到立正大学，并代为申请博士学位。由于圣严法师当时与牛场真玄先生往来密切，于是便代行其劳。是年，便让印顺法师的专著通过博士申请，也促成了中国第一位博士比丘的诞生。为此，圣严法师则为文记述之—《划时代的博士比丘》。

　　圣严法师于硕士毕业之后，选择了藕益大师做为博士论文的研究主题，其原因如书中所述：1.藕益大师是明末四大师之一，他不仅是一位学者，实际上亦是一位实践家。所谓行解相应，正是佛法的标准原则。2.大家都认为藕益大师是中国天台宗最后一位大成就者。我对天台宗所倡导的教观并重、止观双运非常向往。因为这是教理和禅观的相辅相成，也正是今日佛教所需要的一种精神。3.我在选择论文题目的时候，曾向指导教授坂本幸男请教，他说：本来他想写，现在老了，所以曾经鼓励另外一位中国留学生写，但仍然没有消息，现在如果我能够写，那自是在好不过了！

　　于是，在1972年便开始著手进行论文资料的收集。但是，在1973年指导教授坂本教授去世，论文指导教授则由金仓圆照及野村耀昌承接为正副指导教授。论文的第一章写的是藕益智旭的时代背景，第二章则是写智旭的生涯，第三章是写智旭的信仰与实践，第四章则是写智旭的著作，第五章则是讨论智旭思想之形成与开展。1975年元月法师提出博士论文，经过立正大学严格的审查之后，顺利地于是年2月12日通过。同年3月17日上午获颁授“学位记”（即是授予博士学位的证书）。而论文的正式出版则是直到当年的11月23日才在日本出版。

　　八、游历

　　在法师出版论文的阶段，应邀回台参加了“第四届海外学人国家建设研究会”，在会议中提出了三个问题：
　　1.宗教教育应纳入大学的教育系统。
　　2.社会教育应注意风化区的整顿和黑社会的疏导。
　　3.注意精神的教育，也就是人文和科技当并行发展。
　　虽然会议上并无达成任何的具体成效，但是在当时的佛教界，对于僧中出了一个博士，反应毕竟是充满两极化的。再加上法师认为在那个阶段能够做的不多，因此在会期结束返回东京之后，便应美国的沈家桢居士之邀，在1975年的12月10日前往美国弘法讲学了。

　　沈家桢居士在美国组了个“美国佛教会”（The Buddhist Association of the United States），经由该会出面安排，将法师安排至该会所属的纽约市布朗士区大觉寺。法师在大觉寺居住前后不到两年，然而由于西方人重实际，因此佛教佛学的推广则着重于修密持咒、学禅打坐上。直到现在，西方人在接触佛教和修学佛法上，还是以西藏的密和日本的禅为其主流。

　　1977年12月，圣严法师的剃度师东初老人在台湾圆寂，法师在接获消息之后，立刻回国料理后事，并奉其遗命承继道场，成了中华佛教文化馆的负责人，此后，便在美国和台湾两地奔波、东西兼顾。之后，法师在纽约成立了禅中心，为了授课需要而编了一本《禅的体验》，并陆续发行了两种英文的定期刊物：《Ch'an Magazine》（《禅杂志》季刊）以及《Ch'an Newsletter》（《禅通讯》月刊），至1992年底为止《禅杂志》已经发行了58期、《禅通讯》亦发行了96期。自1978年开始，在台湾北投的中华佛教文化馆以及农禅寺，举行大专青年学生及一般社会人士的禅修活动，并陆陆续续地出版了关于禅的著作七种，包括《禅的生活》、《拈花微笑》、《禅与悟》等，因此在国内外许多人都把圣严法师当成了禅师。

　　九、大事记

　　1930年，生于江苏，名“保康”；
　　1943年，年14岁，于南通狼山广教寺出家，法名“常进”；
　　1949年，入伍通信连，由上海登艇来台；
　　1959年，结束十年军旅，于东初老人座下再度出家；
　　1961年，于高雄美浓朝元寺闭关六年，解行并进，深入经藏；
　　1969年，留学日本立正大学，六年后取得文学博士学位；
　　1976年，抵美国，开设周日静坐班，隔年首次举办禅七；
　　1977年，因东初老人圆寂返台，继承中华佛教文化馆、农禅寺；
　　1981年，担任文化大学、政治大学研究所教授；
　　1985年，于北投中华佛教文化馆创办“中华佛学研究所”；
　　1989年，创设法鼓山；
　　1990年，召开第一届国际学术会议；
　　1993年，提出“心灵环保”，为法鼓山核心理念；
　　1994年，提出“礼仪环保”；
　　1997年，出席第十一届国际宗教领袖和平会议，访问梵谛冈，晤见当时的教宗若望·保禄二世（John Paul II）；
　　1998年，获《天下杂志》遴选为四百年来对台湾最具影响力的五十位人物之一、在纽约与达赖喇嘛进行“汉藏佛教世纪大对谈”；
　　1999年，“提出心五四运动——廿一世纪生活主张”、领导法鼓山投入921地震救灾工作，积极展开“灾后人心重建运动”；
　　2000年，汉传佛教唯一代表参加“千禧年世界宗教与心灵领袖和平高峰会”、获二十届行政院文化奖、于美国象冈道场举办“默照禅四十九”；
　　2001年，于台北县金山乡法鼓山园区举办“默照禅四十九”；
　　2002年，出席在纽约举行之“世界经济论坛会议”，是唯一受邀的佛教领袖、出席在泰国曼谷举行之“世界宗教与精神领袖理事会”、以《天台心钥——教观纲宗贯注》一书获中山学术著作奖；
　　2003年，推动法鼓山人文社会奖助学术基金会与北京大学合作设置“法鼓人文讲座”。应世界宗教领袖理事会之邀，出席日本京都“世界青年和平高峰会”第一次筹备会议，膺获第二届总统文化奖；
　　2004年，推动法鼓山人文社会奖助学术基金会分别与台湾大学、北京清华大学合作设置“法鼓人文讲座”；主持法鼓人文社会学院动土典礼；出席在曼谷召开的“世界宗教领袖理事会”与“亚太青年和平高峰会”；出席在约旦召开的“世界宗教领袖理事会”；担任总召集人，举办“世界青年和平高峰会台北论坛”；
　　2005年，出席在爱尔兰都柏林召开的世界银行“信仰暨发展会议”；推动法鼓山人文社会奖助学术基金会分别与台湾成功大学、南京大学合作设置“法鼓人文讲座”；于中国北京大学、台湾清华大学、南京大学及广州中山大学进行专题演讲；获颁泰国朱拉隆功僧伽大学荣誉博士学位；创设之法鼓山世界佛教教育园区落成开山。

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2009-02-21 00:27 | 只看楼主

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佛教对神通异能的看法

佛教对神通异能的看法

佛教承认有神通的事实，凡夫可得五通，出世的圣人有六通，佛有三明六通。

所以五通，一、能知过去世叫宿命通；二、能知未来世及现在的远处和细微处叫天眼通；三、能知他人的心念活动，叫做他心通；四、能用耳朵听无远弗届的声音叫天耳通；五、能飞行自在，有无变化，来无踪、去无影，瞬息千里，取物如探囊等，这叫做神足通。此由于功力的深浅，使得所达范围的大小和保持时间的长短有所不同，是属于有为、有漏、有执着的，跟解脱道无关，当然，也不是菩萨道，所以圣人必须另得漏尽通。

所谓漏尽，即去我执而证涅盘，小乘就是阿罗汉，大乘是初地乃至七地以上的菩萨。唯有佛得三明，即六通之中的天眼、宿命、漏尽的三通称为明，那是因为唯有佛的神通力，是彻底、究竟、圆满、无碍，是度众生的方便，不是异能异术的表现。一般外道得到了一些神鬼的感应，能差遣鬼神或被鬼神所差遣，就以为得到了三明六通，是非常幼稚和危险的事。

神通有一定的修法，有的是以习定而发通，有的是以持咒而发通。修定得通，首先是注意力集中，心力增强，用心念把自己身体的官能接通宇宙的磁力和电波，再对于波长的选择性和接收力的训练、沟通到达某一种程度，自然产生神通的功用。这都是在物质范围之内，没有物质的条件，神通无法表现，也无从训练。故以基础的道理而言，唯物论者也能练成神通。

关于用咒力达成神通的目的，则是以特定的某一种或几种咒语来感通鬼神或差遣鬼神，被鬼神所役使或役使鬼神。咒的力量，我们在另一篇中已介绍，是代表特定鬼神的符号和威力，所以，有感应特定鬼神的作用。

这两种比较，前者如定力退失，则通力也退失；后者如鬼神远离或犯了禁忌，通力也会退失。鬼神的力量，可以用两种方式来表现︰一是载附于人的神经官能而出现；一种是从耳根的耳语得到消息。附载式的神通和传话式的神通，实际属于感应的范围，还没有到达神通的程度；可是附载式的感应，很容易被以为是他们自己修成的神通，因为不自觉有鬼神附体的感受。

因为神通不能违背因果，不能改变既成的事实，只能够预先得到消息或从远距离得到消息，而做暂时的回避和阻挡。神通也是自然现象之一，他不能跟自然的轨律相违背。所以，好显神通的人，除了显异惑众之外，对于乱世的大局无补，对于混乱的社会无益，对于彷徨的人心无助，反而沉迷于神通现象越深的人，脱离正常的生活越远。

因此，佛世时代，佛不许弟子滥用神通，阿罗汉的弟子们，也并不是都有神通。相反的，若用神通，虽能感化众生于一时，不能摄化众生于长久。而且，善用神通如比丘之中的大目犍连，比丘尼之中的莲花色，分别为罗汉、罗汉尼的神通第一，结果，大目犍连死于鹿杖外道的乱棒，莲花色死于提婆达多的铁拳。故历代祖师从印度到中国，使用神通来传播佛教的不多，甚至可以说很少，这些人，如果在使用神通之后，大概会离开当地，或者舍报往生他界。如果常显神通而不收敛，必然遭致杀身之祸、枉死之灾和凶死之难；舍寿于非时，这都是由于违背因果，抗拒自然的结果。

如众人所知，西藏地处高原，崇山峻岭之中，潜修密行，苦修禅定，精练神通之士不少，其中有人能够呼风唤雨、洒豆成兵，以飞剑杀人于千里之外；可是西藏的佛教史上，也有过几次的法难，也就是佛法遭受恶王的摧毁和消灭之时，神通即失效。

又据说台湾本岛，现在也有不少已得所谓三明六通的异能之士，可是台湾本岛，几乎年年都有台风、地震、水患，以及扰乱大众安宁的黑社会流氓、地痞、强盗、土匪，那些具有神通的人士为何变成了无能无力而不问不闻？

可见得业力不可思议，共业和别业，该受的仍然要受，迷信鬼神的神通救济，只有增加更多的困扰，损失更多的财产，消耗更多的时间和精力；所以怪力乱神是孔子所不语，识者所不取。在今天社会文明、知识普遍的时代，凡事应以正信的佛法，从事于智能的开发和努力，不应迷信所谓神通的奇迹，因为，那实际上不过是鬼神现象的幻术罢了。

（信息来源：《学佛知津》）

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2009-02-21 00:29 | 只看楼主

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因为柔软，所以坚强

因为柔软，所以坚强

by [圣严法师]

柔软与坚强，两者看起来虽然像是对立的，但却可以同时存在。大部分的人会认为刚硬的东西一定很坚固，其实刚硬的东西往往最脆弱，即使像金刚钻这般坚硬的物件，也可以用切割钻石的工具将之毁损。所以，最坚硬的通常是最脆弱的，最柔软的反而可能是最坚强的。

　　因此，真正想要降服敌人、敌国，要凭的不是武器，也不是战争，而是用和谈的方式沟通，进而以德服人。因为武力只是一时的吓阻作用，并不是常保和平的方法，也绝非真正解决纷争之道，道德感化的力量才是最强、最深刻的。

　　这种柔软的坚强，就像“大地”一样。大地平时很柔软地承载万物，却也是万物最坚强的凭借；就像温柔的女性一样，为了保护她的子女，在非常时刻，也会变得很坚强。所以人们常藉大地来歌颂母亲，柔软也成为为女性的代名词。

　　一般人认为女性是温柔的、柔和的，而男性应该是刚强的，但是，难道男性就不需要柔软的态度吗？其实，女性过份柔软会变成柔弱，而男性刚强中应该带有柔性，如果不够柔软，便不能成为伟大的人物。

　　以往的中国人强调大男人主义，男人的形象总是比较刚强、威猛，但是从古往今来的例子来看，大丈夫一定是非常柔软、坚强的，不只是刚强而已。所谓“大丈夫能屈能伸”，能屈能伸是大丈夫的特质，小人物因为姿态不够柔软，往往只能伸、不能屈。所以，真正的大丈夫，都是能够忍受一时的屈辱，例如，韩信禁得起胯下之辱；越王勾践忍辱偷生、卧薪尝胆，终于成就了大事。他们的表现，是柔软而不是柔弱，是坚强而不是刚强，所以，如果想要真正成就大事，就必须具备柔软温和的坚强。

　　我们在日常生活中，如何实践这种柔软的坚强呢？那就是，待人要宽容、温和，纵然别人用尖锐刻薄的态度对待你，也不要想着以牙还牙、以眼还眼，要能暂时忍住、包容下来，但也不会因此而被击倒、打败，或是心怀怨恨，而能善尽自己一切的努力，等待因缘转变，这样既保护了自己，也保护了对方。
　
　　——摘自《从心沟通》

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圣严法师遗言

圣严法师遗言

从小我到无我：坐禅的三个阶段

有聚有散才能成长

沉痛悼念台湾法鼓山创办人——圣严法师

佛教对神通异能的看法

因为柔软，所以坚强

圣严法师遗言

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